氛围是可以营造的。

康德说，氛围是“自发地开始一系列连续事情和状态的力量”，而这种力量，来自于驱动行为的意志。

古代中国没有心理学，占主导地位的儒家文化津津乐道的，是所谓“内圣”而“外王”----内心神圣了，才具备外在的王者气象；对刑政法制之类强制性的外部措施，则很不以为然。例如孔老夫子就认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”。意思是说，老百姓被（政）治得不做坏事、遵守刑律了，虽然可以免于刑罚，内心却变得无耻了，这与“内圣”之期相距不可以道里计。相反，这位老先生推崇的是德育教化、礼仪整肃，相信在这种氛围的引导下，民众的心理将更趋健康，更接近于“内圣”的目标：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 

这就是氛围的力量。

儒家文化，把两种原本可以相互辅佐的齐民要术割裂开来，对立起来，而且把话说得如此绝对，在今天看来显然不可取。但我们必须承认，老夫子的话，终究还是说对了一半。春秋时候的德与礼，不止于今天的思想道德、礼貌礼节，而是泛指一切道德伦理、典章制度。通过“道之以德，齐之以礼”的引导教化和环境氛围的渲染熏陶，一种明乎廉耻、齐整自律的言行规范，的确有可能在潜移默化中逐渐养成。荀子甚至把这种环境氛围的引领能量，通过一种通俗可见的自然现象，强调到了极致：“蓬生麻中，不扶自直。”

由此推演，要想让天性散漫的蓬草也长得直立挺拔，要紧的是必须先种植一片繁茂昂扬的“麻”。

氛围的营造，也就是“麻”树林的培植，需要音乐、舞蹈、文学、书法、绘画、摄影等等一切艺术门类的参与，无论动态抑或静态，对美的追求和对丑的排斥，永远是一切艺术门类最本质的属性。艺术表现的创造之美、和谐之美、流畅之美、优雅之美，不仅可以涤荡情致、充实生活，还具有和物质生活同步的别一种社会功能，即促进人与人之间关系的审美化，鼓励趋真向善，呼唤感恩宽容、协调公序良俗，拒斥粗鄙无良，最大限度地挤占猜忌、堕落、怨天尤人的生存空间。难以想象，一个前倨后恭、蝇营狗苟的人生，可以活得健康阳光。正如古歌所唱：“南风（歌名）之熏兮，可以解吾民之愠兮”。嘉辞丽曲，原来还可以败火驱燥、定神凝志。古人的艺术洞察力可真是不凡啊！艺术创造虽然也有高下粗细文野之分，但都是美的竞技、智的比拼，它给人带来的，是无价的尊严和超卓的成就感，远远胜过孔方兄的魅惑。由此可见，营造氛围所借助的艺术之美，具有更深一层的文化旨趣，它所弘扬的价值理念，是普世而永恒的公平正义歌，有大美存焉。

古为今用的精髓，在于一个“今”字，至于一个“用”字；“为往圣继绝学”的目的，是要“为万世开太平”。借鉴2500年前孔老夫子的方法论，谱写天下太平歌的第一乐章，不妨也将笔墨集中于“道之以德，齐之以礼” ----古称“教化”，今则离不开一种“自发”而“连续”的状态和力量。